Rm.6, 3-11 // Mt.28, 1-10
Hier, nous étions, face à la croix, confrontés à un phénomène mystérieux : à la fois ombre et lumière, l’ombre du péché et puis la lumière du Corps de Jésus, par Son oblation déjà transfiguré, lumière translucide, diaphane…
Mais en cette Vigile de Résurrection, nous nous trouvons confrontés à un phénomène encore plus mystérieux, dans la même ligne certes, mais encore plus grand, c’est celui de la nuit translumineuse de la Résurrection. Pourquoi translumineuse ? Parce que la lumière de cette nuit est si forte, si éblouissante qu’elle nous aveugle !
Elle nous aveugle d’abord parce qu’elle dépasse nos catégories historiques, physiques, biologiques, métaphysiques…
Elle nous aveugle aussi parce qu’elle nous pousse tout simplement à fermer les yeux pour entrer en adoration. Notre silence durant cette liturgie de la Vigile pascale est la meilleure preuve de l’impact intérieur que tout ce rituel, pourtant long et original, a sur nos cœurs.
Dans cette nuit translumineuse, la lumière a autant d’obscurité au cours de cette re-naissance du cosmos (célébrée par le rite du feu, par le rite de l’eau, par le rite de la cire) qu’elle en a eu au moment de la naissance du cosmos dans cet instant fameux que nos physiciens appellent de cette expression facile et drôlatique le big-bang, le grand moment de l’explosion !
Il n’y a pas cependant que ce parallèle entre la nuit de la Résurrection et le Point Zéro (puisqu’on ne peut pas encore parler de temps !) qui est à l’origine de notre univers. Il n’y a pas que ce parallèle de la lumière aveuglante ou ‘obscurante’, il y en a d’autres.
Celui-ci, par exemple : au sujet de la création du monde, la nouvelle théorie qui affleure actuellement dans les esprits scientifiques à propos du big-bang, est la théorie de l’implosion. À savoir que ce n’est pas une explosion de type atomique, dégageant une énergie fabuleuse qui serait à l’origine de notre univers, mais c’est au contraire une implosion toute aussi forte, mais provoquée par un souffle, un soupir ténu, à peine perceptible sur un néant en compression. Et cela ne rejoint-il pas le récit biblique : « L’Esprit de Dieu planait sur les eaux » ?
De même ce soir, dans cette nuit de la re-création, dans cette nuit de la Résurrection, est-ce que ce n’est pas aussi un soupir divin qui, à travers le linceul, va transformer le corps mort du Christ pour Lui donner cette force infinie de vie, cette dynamique recréatrice jusqu’à l’éternité ?
Une lectio divina est un commentaire biblique sous le mode d’une lecture spirituelle et priante. C’est une méditation sur les textes de l’Écriture Sainte proposés par l’Église pour la Messe du jour.
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Finalement, à l’origine du cosmos, comme ce soir au temps de sa re-naissance, de sa re-création, il y a l’œuvre de l’Esprit l’œuvre du Souffle de Dieu.
Oui, il faut y voir le souffle de l’Esprit présent avec la délicatesse qu’on Lui connaît et qui Le fait agir dans la nuit : dans la nuit des temps comme ce fut le cas pour la naissance du cosmos quand « l’Esprit de Dieu planait sur les eaux », mais aussi dans la nuit d’aujourd’hui, dans la nuit de la re-naissance de l’univers !
Il y a, en ces deux instants, cette œuvre de l’Esprit qui est là, délicate non pas parce qu’elle cherche à provoquer dans l’obscurité de la nuit une lumière encore plus éclatante qu’elle ne l’aurait fait au grand jour, mais parce que Dieu par Son Esprit aime à travailler dans l’intimité, dans le Cœur à cœur, dans le cœur des choses, dans le cœur des hommes, finalement à la place qui Lui est propre.
Dieu dispose dans l’existence les choses de telle manière qu’Il persiste en leur centre, en leur foyer, comme Créateur pour les soutenir.
Et de même Dieu dispose l’homme et propose à l’homme de L’accueillir en son âme, d’accueillir en son âme Son Souffle créateur pour le re-créer, pour l’enfanter, pour le ressusciter, comme ce soir le Souffle de Dieu, l’Esprit de Dieu a ressuscité Son Fils.
Il nous propose ce soir d’accueillir ce Souffle, d’accueillir cet Esprit divin, d’accueillir ce Soupir pour ressusciter avec Lui, pour ressusciter en proportion du dépouillement d’hier.
C’est là où nous voyons les deux côtés du mystère de la mort et de la résurrection. Le Christ ressuscite parce qu’Il est mort nous dit Saint Paul et nous, nous ressusciterons dans la mesure où nous serons morts avec Lui, dans la mesure où nous nous serons dépouillés hier, dans la mesure où nous aurons fait le vide dans notre âme.
De même qu’il y a eu à l’origine du cosmos le néant qui a pu accueillir l’univers il y a quinze milliards d’années, de même notre abîme spirituel, au fond de notre âme, grâce à ce que nous avons déposé hier au pied de la croix, ce vide va attirer l’énergie de l’Amour paternel, l’Energie divine aussi vivante, aussi créatrice, aussi infinie et aussi éternelle que celle qui dans le soupir du premier instant a lancé l’univers !
Alors nous comprenons la joie qu’il y a à célébrer ce soir la re-naissance du cosmos !
Nous comprenons le lien qu’il y a entre notre résurrection spirituelle et la création de la terre. Nous saisissons le lien qu’il y a entre l’Amour de Dieu manifesté par ce tombeau vide et l’Amour que Dieu a manifesté il y a quinze milliards d’années en lançant notre Univers dans ses lois physiques insondables.
Nous expérimentons alors la joie qu’il y a de comprendre qu’avec les mêmes réalités Dieu crée un monde nouveau, un monde qui n’est plus au service de l’homme dans sa solitude, dans son angoisse, dans les limites de sa finitude, mais un monde qui est au service des fils de Dieu, au service des enfants de Dieu !
Cela donne une tout autre dimension à notre écologie, ainsi qu’à la relation que l’homme a avec le cosmos et que le cosmos a, sans la conscience, sans l’esprit, avec l’homme.
Oui, Dieu se sert de toutes les réalités pour re-créer, pour ré-enfanter le monde, pour ré-enfanter cet Éden qui sert à nourrir l’homme. (Il créa les espèces végétales. Il créa les espèces animales. Il créa toutes les bêtes qui foisonnent et dans les airs et dans les eaux et sur la terre, pour l’homme).
Alors le feu et la lumière que la Liturgie célèbre durant la Vigile, au-delà de ce qu’exprime la lumière du soleil, signifie la vision de Dieu, cette foi que le Christ donna à l’aveugle-né.
Aussi, l’eau que cette Liturgie célèbre également, l’eau qui donne la vie à notre corps ; cette eau exprime la charité, la tendresse que le Christ nous donne et que la Samaritaine a expérimentée.
Enfin la vie, la vie à laquelle nous tenons tant, cette vie temporelle, au-delà de ce qu’elle exprime, est le signe de l’espérance que Jésus nous a rendue à travers la résurrection de Lazare.
C’est ainsi que notre Vigile Pascale termine, achève et accomplit toute notre liturgie du Carême : le feu et la foi, l’eau et la charité, la vie et l’espérance. Comme le chantait l’Exultet, ce soir c’est vraiment la nuit du bonheur.
Sachons trouver, dans le regard que nous portons sur la Création, dans le regard que nous portons sur les éléments de la nature, comme l’eau que nous utilisons, au-delà du simple problème écologique dont on nous rebat les oreilles, sachons trouver au-delà de la réalité concrète, l’expression spirituelle qui s’enracine aujourd’hui dans la Résurrection de Jésus ; c’est-à-dire dans la re-naissance du cosmos, dans la re-création qui reprend, quinze milliards d’années après mais avec les mêmes choses, avec le même Esprit créateur, avec les mêmes réalités créées, avec le même temps dans lequel est infusée l’éternité, avec la même chair, la même incarnation dans laquelle est infusé l’Amour de Dieu qui reprend toute cette œuvre pour la mener à son terme.
O nuit du bonheur, nuit véritable où le ciel s’unit à la terre et où l’homme rencontre Dieu !
Mes biens chers amis, que nous sortions de la Vigile avec la joie dans le cœur, une joie profonde comme toute la joie pascale, une joie intérieure, une joie à l’exemple de l’Esprit-Saint qui est discrète, qui est une joie d’intimité : une joie de cœur à cœur !
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Lectio divina – Dimanche de Pâques