Ex.3, 1-15 1Co.10, 1-6.10-12 Lc13, 1-9
Chaque dimanche, après avoir entendu l’évangile, nous acclamons la Parole de Dieu. Que représente pour nous concrètement cette acclamation ? Acclamer une parole, acclamer quelqu’un, c’est s’unir à lui, à son message, à sa pensée. Sommes-nous vraiment unis à la Parole de Dieu ? Réfléchissons sur les trois passages de la Parole que l’Église nous propose.
Commençons par le texte de l’Exode. D’un côté, « Je suis » : Dieu, l’Être dans sa perfection, dans son unité, dans sa simplicité. L’Être, c’est-à-dire la Vie. La Vie, c’est-à-dire l’Amour, le Don, la Gratuité totale sans aucune incurvation sur lui-même, pour reprendre l’expression de Saint Bernard !
« Je suis », gratuité totale à laquelle Dieu veut nous faire participer, et c’est la Création ! Ce Don infini est représenté par le buisson ardent qui ne cesse de brûler, sans jamais se consumer, comme l’océan qui vient mourir sur les grèves, sans jamais diminuer. Dieu se donne, sans jamais se consumer, sans jamais se consommer ! Dieu est toujours aussi Dieu depuis la Création. Dieu est toujours aussi grand. Dieu est toujours aussi être, aussi vivifiant. Comme le buisson, Il éclaire, Il réchauffe et Il ne se consume pas…
Et en face, de l’autre côté, signifié par cet esclavage sous le joug des Égyptiens, la misère, la souffrance qui représentent l’esclavage du péché, c’est-à-dire du refus de Dieu, du refus du Don, du refus de l’Amour, du refus donc de la Vie, du refus de l’Être. En face de « Je suis », il y a cette masse humaine qu’Augustin appela « la masse de perdition » dans son langage un peu brutal, qui est la masse des « non-je suis » les hommes, dans la mesure où ils sont esclaves du péché-, masse symbolisée par l’Égypte. Mesurons-nous quelquefois la « non-mesure », l’abîme entre cette unité de la plénitude de l’Être et cette multiplicité du non-être, du refus, du non-amour ?
Voilà quels sont les protagonistes de l’histoire humaine. Les protagonistes vrais, réels, fondamentaux et autour desquels bien sûr va se structurer une infinité d’éléments : le cosmos, la nature, les structures sociales…
Mais si l’on creuse, si l’on gratte, il ne reste finalement que Dieu, l’Être, la Vie, et l’homme avec son refus. Alors, devant ce spectacle, « les entrailles de Yahvé se bouleversent », comme dit le prophète Osée. Oui, les entrailles de Dieu sont bouleversées comme la femme qui va mettre au monde.
Une lectio divina est un commentaire biblique sous le mode d’une lecture spirituelle et priante. C’est une méditation sur les textes de l’Écriture Sainte proposés par l’Église pour la Messe du jour.
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Dieu veut ré-enfanter l’homme à l’Être, à la Vie et à la Joie, donc à l’Amour ! L’homme qui se situe dans cette « masse du refus », du non-être, ne peut pas accéder de lui-même à l’être.
Alors Dieu descend : « Je suis descendu ». Dieu vient à la rencontre de l’homme. « Je suis descendu parce que j’ai vu ta misère, ta souffrance, Je suis descendu pour te faire passer dans la terre de liberté » c’est-à-dire dans la terre de l’être qui se donne -c’est le don qui rend libre- pour te faire passer dans la Terre Promise, la Terre Sainte, la terre de Dieu… Pour nous faire entrer dans la Vie de Dieu qui est justement la vie de l’Amour, la vie du Don, la vie de la Gratuité à laquelle Dieu veut nous faire participer.
C’est le mystère de l’Incarnation-Rédemption. Dieu descend pour faire passer l’homme du non-être à l’Être, de l’égoïsme à la donation, de la mort à la Vie, de l’esclavage à la liberté qui est la Vie de Dieu et qui n’est qu’Amour !
Tous les hommes sont appelés à ce passage. Saint Paul le rappelle dans son épître : « Ils sont tous sortis d’Égypte, ils ont tous été sauvés, ils ont tous bénéficié de la Pâque du Seigneur, ils ont tous été baptisés dans cette Pâque, et pourtant, tous ne sont pas rentrés dans la terre promise, » tous n’ont pas connu cette terre de liberté où ruisselle le lait, le miel, l’abondance de la nourriture.
Parce que l’homme reste libre de refuser la liberté. L’homme reste humainement libre, par sa raison, son intelligence, sa volonté, de refuser la liberté des enfants de Dieu, de refuser l’Être qui se donne, de refuser d’entrer dans la vie de Dieu qui est une vie d’Amour. L’homme reste libre de refuser sa construction. Il reste libre de refuser le projet de Dieu qui est de le faire rentrer dans la plénitude de l’Amour, de la gratuité. C’est terrible ! Dieu respecte notre liberté humaine : Il met en balance notre liberté surnaturelle et notre liberté naturelle et nous laisse libres de refuser Sa propre liberté. Nous devons réfléchir à cela. Voilà le message de la lecture de l’Exode et de la lecture de saint Paul.
Nous arrivons à l’évangile. Cet évangile difficile, d’un certain côté nous rassure : « Croyez-vous que ces Galiléens étaient plus pécheurs que les autres ? » Mais d’un autre côté il nous inquiète : « Mais si vous ne vous convertissez pas, vous périrez de même ! »
Nous sommes devant un choix : le choix d’entrer dans la Terre Promise, dans la terre de liberté, dans la terre de l’Être qui se donne, dans la terre de la gratuité. Ou de refuser, de rester, comme le rappelle Saint Paul, dans le désir du mal, le mal qui déplaît à Dieu : le refus, l’égoïsme. Non pas que l’homme cherche le mal pour le mal ; l’homme agit toujours pour ce qu’il croit être son bien, et qui n’est pas forcément LE Bien !
Souvenons-nous de ce que dit Saint Paul : « Tout m’est permis, mais tout ne m’est pas profitable. » L’Imitation de Jésus-Christ nous précise que « Nul ne comprend bien, nul ne juge droit, sans le Verbe », c’est-à-dire sans la Parole. Or, ce n’est pas la Parole qui nous manque. Nous l’avons vu dans la Collecte : Dieu par Sa Parole nous enseigne comment guérir du péché, par la prière, par le jeûne, par le partage. Dieu est un Dieu qui parle, qui se révèle, qui nous donne la clé de la Terre Promise, de la liberté, de l’Amour.
Si donc notre regard manque à la lumière, comme disait Gustave Thibon, si nous ne savons pas toujours ce qui est LE Bien, et non pas seulement ce qui me paraît mon bien, c’est que nous ne connaissons pas suffisamment la Parole, cette Parole que pourtant nous acclamons : « Acclamons la Parole de Dieu… Louange à toi Seigneur Jésus ! »
Quel sens a donc pour nous cette acclamation qui termine la lecture de l’évangile ? Qu’est pour nous vraiment la Parole de Dieu ?
Regardons ce que dit Jésus dans la parabole du figuier stérile : le figuier qui ne porte pas de fruits, n’est-ce pas nous ? Dans le langage juif, la figue, représente la Parole de Dieu, qui est, comme la figue, toute douce et se déguste entièrement. A l’instar de la Parole de Dieu, rien n’est à jeter dans une figue. L’image du figuier stérile, c’est notre image : nous ne portons pas de fruits. Or souvenons-nous de ce que dit Jésus dans le discours après la Cène : « Je vous ai choisis pour que vous alliez et portiez du fruit, un fruit qui demeure ».
Et en face de cette injonction du Christ, voilà ce figuier stérile, qui me représente… Je suis sans fruits, sans fruits de la Parole : Je ne montre pas la Parole, je ne porte pas la Parole, c’est-à-dire je ne vis pas la Parole de Dieu, je ne suis pas un témoin de la Parole de Dieu. Mon prochain ne peut, en me voyant, venir décrocher la figue, se régaler de la Parole et se rassasier de Dieu comme disait ce paysan en parlant du Curé d’Ars : « J’ai vu Dieu en cet homme ! »
Nous sommes stériles parce que nous ne sommes pas enracinés dans cette Parole de Dieu que nous acclamons pourtant tous les dimanches ! La Parole nous reste étrangère et c’est pourquoi nous sommes stériles. Nous venons chaque dimanche à l’Eucharistie qui est le sacrement des sacrements, la force de Son Sacrifice d’Amour, et chaque semaine qui suit nous revivons comme la semaine précédente, sans plus de vertu, ou si peu ! Pourquoi ?
Parce que nous ne vivons pas l’Eucharistie qui nous est donnée pour incarner en nous la Parole entendue dans la première partie de la Liturgie (la Parole) afin de donner sens à la seconde (l’Eucharistie).
L’Eucharistie que nous recevons c’est Jésus dans Son âme, dans Son corps, dans Son humanité, dans Sa divinité qui nous est donné pour que nous vivions de Lui qui est le Verbe, la Parole ! Autrement dit nous communions pour avoir la force christique de mettre en pratique ce qu’Il a vécu et enseigné et qui nous est rappelé lors de la proclamation de la Parole. Nous recevons la Parole incarnée et sacrifiée pour incarner la Parole proclamée dans notre vie offerte.
Mais comment pourrions-nous vivre avec vérité ce don de nous-mêmes à l’activité de la Parole en nous si nous ne l’avons ni lue, ni méditée, ni comprise avec notre cœur de baptisé ? Si nous communions au Corps sans avoir communié à la Parole, à quoi communions-nous et pour quoi ? Comment la grâce eucharistique va-t-elle agir dans mon cœur si elle n’est pas orientée par mon désir de vivre concrètement la Parole ? « Montre-moi tes œuvres, je te dirai ta foi ». Montre-moi ta conversion, je te dirai ton adhésion à cette Parole de Vie que Dieu donne justement pour te faire entrer dans Sa Vie !
Tout n’est pas perdu, nous avons un délai, comme dit le jardinier au maître : « Laisse-moi encore un an. » Nous allons bichonner ce figuier, lui mettre de l’engrais pour l’aider à porter du fruit…
Que faut-il faire ? Comme nous le voyons dans la Collecte, reconnaissons d’abord cette faiblesse qui n’est qu’à moitié volontaire, comme chez le figuier qui ne raisonne pas : ce n’est pas de sa faute s’il ne porte pas de fruits ! Et c’est vrai que, chez nous, notre mal est très souvent un mal d’habitude, presque inconscient… Aujourd’hui devant ces trois textes, reconnaissons notre faiblesse par rapport à la Parole, reconnaissons que nous sommes trop éloignés de la Parole.
Alors Dieu viendra nous relever avec amour et nous donnera de repartir. Prenons la résolution de nous fixer un peu plus dans la Parole de Dieu pour devenir un figuier portant du fruit, poussant ainsi notre prochain qui nous verra vivre à s’interroger sur cette Parole de Vie et à se tourner à son tour vers le Dieu de la Vie !
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Lectio Divina – 4e dimanche de carême – Année C